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中国式现代化的认识与思考论文篇一
中国式现代化是我们党领导全国各族人民在长期探索和实践中历经千辛万苦、付出巨大代价取得的重大成果，我们必须倍加珍惜、始终坚持、不断拓展和深化。广大党员干部要深刻认识中国式现代化的重大意义和自己所肩负的崇高使命，历练成长为具备现代化理论、现代化思维、现代化本领的“现代化干部”，勇挑重担推进中国式现代化的进程不断向前。
深入学习“守正创新、根植国情”的现代化理论，做“信仰如磐心如炬”的“红旗手”。中国式现代化既基于中国国情的实际特点，又突破现有理论的框架高度，是新时代党领导人民不懈探索的智慧“结晶”。广大党员干部要深入学习领会中国式现代化的丰富思想内涵，特别要深入体会其根植本土的“泥土芬芳”，深刻理解中国式现代化的“中国内核”，注重把握其历经“千锤百炼”的“实践价值”，在深学细研、常思常悟中不断增强四个意识、坚定四个自信，始终做中华优秀传统文化的忠诚“捍卫者”和现代化科学理论的忠实“实践者”。党员干部要做到思而行之、知行合一，以实际工作为“抓手”让科学理论在基层土壤上“生根发芽”，并为进一步更新完善理论体系提供可靠依托。
不断开拓“因势而动、顺势而为”的现代化思维，做“敢教日月换新天”的“弄潮儿”。中国式现代化是一个崭新的时代课题，还有许多未知的领域亟待探索，还有许多未解的难题亟待化解，广大党员干部应不断增强对事物的洞察力和鉴别力，培养敏锐的视觉、听觉、嗅觉来发现潜在问题、聆听时代呼唤、捕捉重要机遇，敢于面对新局面、接受新事物，并在危机中育新机，于变局中开新局。惟改革者进，惟创新者胜，党员干部要以改革破题、创新开路，顺应时代大势打破传统思维定式，以思想破冰引领实践突破，以新路径、新技术、新理念攻坚克难。但创新的同时也要守住中国式现代化的“根和魂”，始终不忘中国式现代的“总基调”和“主旋律”，让“创新之花”有条有序地绽放。
持续练就“居安思危、敢于斗争”的现代化本领，做“跋山涉水渡险关”的“排头兵”。中国式现代化作为一项前无古人的开创性事业，风险与挑战并存，危机与机遇同在。广大党员干部奋战在伟大事业的一线，必须始终坚持底线思维，以高度的清醒与警觉提早谋划，提前防范，下好“先手棋”，打好“主动仗”，凡事三思而后行。万丈高楼不会平地而起，中国式现代化的事业也不会一蹴而就，党员干部应做好打“持久战”的准备，筑牢“基础”，打好“堤坝”，稳扎稳打，循序渐进。前行过程中遇到急流暗涌，党员干部应当不推诿、不逃避、不畏缩，发扬大无畏的斗争精神，勇开“顶风船”，愿挑“千钧担”，做一名任劳任怨的“搬山工”，牢牢把责任使命扛在肩膀上、刻在骨子里、落在行动上，在担当奉献中推动中国式现代化的巨轮行稳致远。
中国式现代化的认识与思考论文篇二
;党的建设包括:思想建设、组织建设、作风建设、制度建设、反腐倡廉建设、纯洁性建设等，具有鲜明的党性和实践性，指导党在不同时代、不同情况下的工作与活动，达达文档网小编为此收录了，希望能为大家提供帮助。
现代化是人类社会发展的主旋律，也是人类文明进步的显著标志。习近平总书记深刻指出，我国的现代化是“全体人民共同富裕的现代化”。这不但凸显了中国式现代化的社会主义性质，体现了党的初心使命，也丰富了人类现代化的内涵，昭示了人类文明新形态的价值追求。
过去200多年来，“西方化”几乎是“现代化”的代名词，西方先行者的现代化经验成为亨廷顿、福山等一些学者认为的现代化“模板”和很多发展中国家照抄的“范本”。然而在人类现代化的进程中，不仅鲜有后发国家成功复制西方现代化模式的案例，甚至连一些发达国家自身也逐步落入阶级对立严重、经济发展停滞、社会矛盾丛生的“怪圈”。其重要原因就在于，西方现代化是资本主导的、少数人的、物的现代化。以全体人民共同富裕为重要特征的中国式现代化，破除西方强加给全世界的现代化“定理”，为人类发展道路提供了全新选择。
全体人民共同富裕的现代化是以人民立场摒弃资本立场的现代化。西方现代化的历史也是西方资本主义发展扩张的历史。发轫于18世纪末期的大机器生产，在造就资本主义这种新的生产方式的同时，推动西方国家从农业社会进入工业社会，迈向生产工业化、市场自由化和政治民主化，实现了由传统文明向现代文明的根本转型。西方现代化的资本主义“基因”，决定了它在各个领域必然秉持资本立场、遵循资本逻辑。虽然可以伪装出“普遍利益”的外表，但其本质不外是资产者为了保障自身财产和利益所必然要采取的一种形式，只能是资产阶级而不是广大人民群众的现代化。中国式现代化致力于满足人民日益增长的美好生活需要，坚持民生为本、民利为先、民富为要、民享为重。这与披着华丽“人民”外衣实质却为统治阶级服务的西方现代化形成鲜明对照。
全体人民共同富裕的现代化是以全体共富取代两极分化的现代化。富裕是现代化的指向目标，中国式现代化与西方现代化的重要区别就在于是所有人共富还是少数人独富。生产资料私有制特别是资本与劳动的对立，决定了西方资本主义的现代化只能通过剥削、压迫本国以及外国人民的手段达到最大限度榨取剩余价值的目的。无论是在近代大工业生产下，还是在现代以信息化、智能化等为标志的社会化大生产下，财富都会从劳动者流向资本家，致使“在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累”，甚至随着西方现代化带来的社会生产力越是发展，这种贫富差距就越是加深。而作为生产资料公有制的内在规定，消除贫困、改善民生、实现共同富裕，是社会主义的本质要求。中国式现代化打破了西方现代化下财富向少数人集中的“宿命”，为解决财富鸿沟、中等收入陷阱等问题提供了智慧方案。
全体人民共同富裕的现代化是以人的全面富裕超越物的片面富裕的现代化。现代化归根结底是人的现代化。宣扬自由主义、完全市场化的西方资本主义现代化，虽然创造了比过去一切世代总和还要多的生产力，却也造成作为主体的人和作为客体的物的倒置。工业革命以来，商品拜物、资本拜物等粉墨登场，享乐主义、物质主义等大行其道，根源无外于此。马克思指出，“这个媒介富到什么程度，作为人的人，即同这个媒介相脱离的人也就穷到什么程度”。以物的现代化为核心的西方现代化，形成了物质丰裕却精神贫瘠的“单向度的人”。作为以人的现代化为核心的现代化，中国式现代化兼顾人的尺度和物的尺度、“富口袋”和“富脑袋”，克服了西方现代化下人成为“现代文明的囚徒”的内在弊病，避免了在现代化过程中人被放逐为“大地上的异乡人”。
共同富裕是社会主义的本质要求，是中国式现代化的重要特征。我国已经实现了人民生活从温饱不足到总体小康再到全面小康的历史跨越，创造了人类现代化历史上的奇迹。究其根本，就是在党的领导下走出了一条适合自己的实现全体人民共同富裕的现代化之路。新的赶考路上，要坚持好这条道路，推动全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展。
坚持做大“蛋糕”和分好“蛋糕”相统一，在夯实基础、合理分配中实现全体人民共同富裕的现代化。实现全体人民共同富裕，关键在一手抓发展，做大“蛋糕”，打牢共同富裕的基础条件;一手抓分配，分好“蛋糕”，把稳共同富裕的正确方向。必须坚持把发展作为第一要务，把握新发展阶段、贯彻新发展理念、构建新发展格局，推动高质量发展，提升发展的能力、潜力和实力。必须坚持按劳分配为主体、多种分配方式并存，构建初次分配、再分配、三次分配协调配套的基础性制度安排，形成中间大、两头小的橄榄型分配结构，让发展成果更多更公平惠及全体人民。
坚持人人参与和人人享有相统一，在共同奋斗、共同分享中实现全体人民共同富裕的现代化。全体人民共同富裕的现代化是坚持人民主体地位、维护人民根本利益的现代化，必须最大限度激发广大人民群众的积极性、主动性、创造性。全体人民共同富裕的目标，只有在人民各尽其能的共建和各得其所的共享中才能实现。必须坚持一切依靠人民，创造更好增强人民发展能力、提升人民发展素质的条件，创造更多充分发挥人民首创精神、奋斗精神的机会，在人人有责、人人尽责中不断满足人民对美好生活的向往。必须坚持一切为了人民，着眼创造更加公平正义的社会环境，加强体制机制、制度政策系统谋划，让人民有更多、更直接、更实在的获得感、幸福感、安全感。
坚持统筹协调和循序渐进相统一，在总体共进、差别有序中实现全体人民共同富裕的现代化。我们要实现14亿多人共同富裕，不是所有人都同时富裕，也不是所有地区同时达到一个富裕水准，不同人群不仅实现富裕的程度有高有低，时间上也会有先有后，不同地区富裕程度还会存在一定差异，不可能齐头并进，而是一个在动态中向前发展的过程。既要统筹协调以缩小差距，坚决防止两极分化，又要循序渐进以逐次推开，不搞整齐划一的平均主义。当前，我国发展不平衡不充分问题依然突出，城乡区域发展和收入分配差距较大，必须坚持所有人都富裕的宗旨要求，实施区域重大战略和区域协调发展战略，全面实施乡村振兴战略，规范调节收入分配秩序，脚踏实地、久久为功，提高发展的平衡性、协调性、包容性，在持续推动中不断取得成效。
中国式现代化的认识与思考论文篇三
现代化本身是人类社会发展进步的一个过程，也是一个文明发展所追求的方向。正因为大家都追求现代化，它必然有好的东西值得追求。所以不管西方还是我们中国，搞现代化得按照大家都需要遵循的一些规律来展开。比如，要搞现代化，就得搞工业化、城市化、信息化、市场化、法制化、国际化，这些都是在追求现代化的过程中要经历的事情，它具有普遍性、一般性的道理。我们中国共产党也要遵循，也要把这些经验为我们所用，不闭门造车，通过开放来学习一些好的经验做法。这是中国式现代化具有的普遍性、一般性的方面。
但同时，中国式现代化确实有中国的历史发展阶段等方方面面的因素影响，所以它肯定有自己的特色。中国式现代化第一个强调这是中国共产党领导的社会主义现代化，不是别的政党领导的现代化。中国共产党领导的现代化是干什么?是搞社会主义的现代化，就是要逐步走向共同富裕的现代化，这是核心要义。中国式现代化是人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路的现代化，另外也讲到了现代化的实质。这些都有我们中国自己的特色，这就叫特殊性。
中国的现代化建设既要遵循普遍性规律，又要保持自己的特色，把两个结合起来，才能把我们国家建设好。
人类对现代化的认识是由浅入深的过程。比如最早人类对现代化的认识就是工业化。因为过去都是农业国家，后来英国工业革命以后，大家觉得这个厉害，促进了生产力高速发展。资本主义工业革命的一两百年创造了整个人类几千年没有的生产力，创造了工业革命的神话，所以一开始都要追求工业化。
实际上，现代化是从工业化起步的，后来觉得光叫工业化，可能不足以表达人类社会的变迁。比如工业化和城市化的关系、和信息化的关系，包括农业现代化的关系。人们觉得工业化这个概念不够用了，所以才发明了现代化这个词。现代化这个词就包括了这些内容，人们的认识就是这样发展起来的。
我们共产党进京之前，就讲要把一个落后的农业国变成先进的工业国，这也是想追求现代化，后来提出四个现代化，再后来四个现代化的内涵也有了变化。这都说明，人们对于现代化的认识在不断变化，追求现代化要干的事也在变化，现代化的构成也有变化。
现在，我们要全面建设社会主义现代化国家，就不是四个现代化而是“n个现代化”，方方面面都得好才行。全面建设社会主义现代化国家包括了政治、经济、文化、社会、生态、党的建设、军队国防等都是跟现代化有关系。
中国式现代化的目标就盯着伟大复兴。中国现代化往前走一步就离伟大复兴更进一步。我们以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴，这既是路径，也是目标，也是方向。
中国式现代化的认识与思考论文篇四
摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。即便是在经济高速发展的中国现代社会中，中国传统文化在我国的现代化进程中也是无可替代的，但是，我们也要清醒地认识到，中国传统文化在某些方面与现代化的冲突也是非常明显的。如何看待中国传统文化在现代化进程中的两重性也变得日益重要。
关键词：民族文化；民族精神；传统文化；世界文化；现代化
近年来，世界对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚，各种观点十分活跃，比如“新儒学”、“新道学”、“文化中国说”等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
一、中国传统文化的内涵
首先，认识“传统”的内涵。传统的内容是极其丰富的，传统中的“传”是人类历史的延伸、延续、承袭；传统中的“统”是传的精神整体。古人是在前人所创、主导人伦、后人继承的意义上理解所传之统，把“统”作为文明与发展的方向。把“传”与“统”的含义结合起来，传统就是人类生活中前后相继，主导人类文明的文化灵魂与精神整体，是在历史进程中延伸着的思想纲领和生活主题。其次，认识“文化”的内涵。文化是一种社会历史范畴。从广义来说，是指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义来说，是指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。文化涵盖三个层面：一是物质文化层面；二是制度文化层面；三是观念文化层面。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，并随着社会物质生产的发展而发展。
二、中国传统文化的形成
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、齐家、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
三、中国现代化的进程
1840年，中国在西方船竖炮利之下被迫打开国门，清朝政府中的有识之士，如曾国藩、李鸿章、张之洞等人，为了振兴图强，向外国学习，建立枪械厂、购置军舰、建立船坞，向海外派遣留学生，这就是所谓的洋务运动。其中李鸿章是代表人物。最后在1895年，中日甲午战争，清朝北洋水师的全军覆没为标志，最终洋务运动失败了，就其失败的原因，落后的封建体制不能容忍现代化因素的产生。19世纪70年代开始的洋务运动，尽管它在“中学为体，西学为用”的体制下，最终以失败告终，但他毕竟是中国人学习西方先进的科学技术的一次尝试，同时也是古老的中国走向现代化的第一次尝试。
20世纪80年代开始的改革开放，建设社会主义市场经济，以及随后进行的政治体制改革，标志着我国的现代化进程纳入世界一体化的发展轨道和我国现代化建设的全面展开。现代化进程的推进，使我们的社会主义建设事业取得了举世瞩目的成就。
现代化是一个世界历史范畴，它一方面是指自工业革命开始以来欧美社会的转变；另一方面则是指这种欧美现代化对于世界进程所产生的历史影响。回顾中国的现代化进程，“洋务派”主要是从物质文化的层面上去理解现代化的文化内涵，“维新派”和以孙中山为代表的“革命派”则主要是从制度和文化层面出发去理解现代化的文化内涵。“五四”前后的新文化运动主要就是从观念革新的层面上理解现代化的文化内涵。这一过程表明，国人对现代化的文化内涵的理解和思考不断向纵深发展。然而，由于外患频仍，国人一直没有时间对现代化的全部文化内涵做出从容的反思和认真的总结。
四、中国现代化的历史意义
新中国成立前后，毛泽东系统阐释了中国共产党人的文化重构观，提出了新民主主义的文化模式。他指出：“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀的传统的继承者，把这一切优秀的传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续发扬光大。”毛泽东在《新民主主义论》中指出，“为中国的文化革命而奋斗”，奋斗的根本目的，是要“建设一个中华民族的新社会和新国家”。在这个新社会和新国家中，“不但有新政治、新经济，而且有新文化”；中国共产党人“要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”。而“所谓中华民族的新文化，就是新民主主义的文化”，是“民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化”。毛泽东阐述的新民主主义的文化观，反映了新民主主义革命时期的时代精神，昭示了中国现代先进文化发展的前进方向，中国人民掌握了马克思列宁主义的新文化，在精神上就由被动转入主动，产生了由中国共产党所领导的完全崭新的文化生力军。这支文化新军锋芒所向，从思想到形式无不发生了极大的革命。其声势之浩大，威力之猛烈，简直是所向无敌；其动员之广泛，响应之热烈，超过中国任何历史时代。1978年12月召开的中国共产党十一届三中全会，果断地作出把工作重点转移到社会主义现代化建设上来的战略决策，着重提出了健全社会主义民主和加强社会主义法制的任务，为社会主义新型文化体系的创建开辟了道路。1986年产生了关于当代中国文化建设的指导性文件--《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》。《决议》指出，社会主义建设的目标，是“创造出以马克思主义为指导的批判继承历史传统而又充分体现时代精神的，立足本国而又面向世界的这样一种高度发达的社会主义精神文明。”1987年举行的党的十三大明确提出了社会主义初级阶段的基本路线，其最终目标是“把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家”。在这期间，邓小平还提出：“建设社会主义精神文明，最根本的是使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律。”1991年7月，江泽民同志在庆祝中国共产党成立70周年大会上的讲话中明确提出了要建设有中国特色的社会主义文化的“基本要求”：以马克思主义、毛泽东思想为指导；坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和“百花齐放，百家争鸣”的方针；继承发扬民族优秀文化传统而又充分体现社会主义时代精神，立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，反对民族虚无主义和全盘西化。这些基本要求，指出了正确的政治方向，明确了文化服务的对象，确定了繁荣文化的方针，指明了当代中国先进文化的前进方向，科学地处理了社会主义新型文化体系创建中的传统与现代、中国与外国的关系。只要我们按照这些基本要求去进行文化建设，就把握住了当代中国文化的先进性，就能极大地提高全民族的思想道德和科学文化素质，促进社会主义物质文明和精神文明的协调发展，引导先进文化的前进方向。
五、中国传统文化与现代化的关系
（一）现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化。
（二）关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的文化素质。②拒斥某些新的文化素质。③保留某些传统的文化素质。④扬弃某些传统的文化素质。
（三）关系之二：对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。
六、中国传统文化与现代化协调发展
现代化是一个系统工程，包括政治、经济、文化和社会各方面的协调发展。中国式的现代化包含民主、富强和文明三位一体的内容。社会现代化包括物质文明建设和精神文明建设，二者相辅相成，缺一不可。许多国家和地区在现代化的过程中，造成了物质文明与精神文明之间关系失调、人际关系冷漠、大量家庭崩溃、人们道德堕落、精神空虚、生态环境恶化等诸多问题。
传统文化有与现代化相适应的积极因素，也有与现代化不相适应的消极因素。即使是与现代化相适应的积极因素，在现代化过程中和外来文化的冲击下，也正在或已经发生变迁，其中必然糅合了现代因素，因而，对传统要有选择地吸收和创造性的综合。
我们现有的文化，并不是一蹴而就的，也不只是从现在的基础上生长起来的，而是人类所有过去各时代工作积累的成果。因而，传统文化是社会主义新文化诞生的摇篮和发展的基础，社会主义新文化则是传统文化基础上发展的延伸。首先，要坚持历史的方向，即使再优秀的传统文化也必然有自身历史的限性；其次，要用现代科学观考察中国传统文化，弘扬不是机械的复古，而必须根据新世纪知识经济的需求，进行有选择性的合理的吸收、改造、创新。
（二）结合实践，对传统文化进行创新，使其进一步丰富与发展 江泽民同志明确指出：“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。”一个没有创新能力的民族难以屹立于世界先进民族之林，一种缺乏创新意识的文化难以代表先进文化的前进方向。中国传统文化的现代化需要注入近代的科学精神。我们要重视个性发展与社会的整体统一，实现科学与人文的统一。
在人类的历史长河中，中国传统文化是世界上最古老的文化之一，也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化，儒家思想是中国传统文化的核心思想。它历经磨难，历久弥坚，表现出了强大的生命力。面对当今世界的挑战，饱经风霜的中国文化一定能从容应对，以其博大精深的内涵、坚忍不拔的精神，在今后的世界历史发展进程中再展雄风。当代大学生要有这样的自信。一个真正有自信力的民族，应该以时代的视角思考和对待传统文化，树立一种传统文化是现代文化发展的基础的正确观点。同时，还要树立一种革新传统文化的使命感与责任感，使传统文化注入新的生命力，成为推动中华民族走向世界的源动力。只有这样，才能使自己的国家民族兴旺发达，为世界文化建设做出应有的贡献。
七、总结
中国传统文化在现代化进程中既有促进作用，同时又有不利因素。因此我们要“取其精华，去其糟粕”，使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产。使中国传统文化符合现代化建设的需要。
中国式现代化的认识与思考论文篇五
我们要站稳人民立场、把握人民愿望、尊重人民创造、集中人民智慧，形成为人民所喜爱、所认同、所拥有的理论，使之成为指导人民认识世界和改造世界的强大思想武器。
人民群众的事，再小也是大事。读懂党的__报告背后的“人民情怀”，广大党员干部要始终坚持“人民至上”，汲取人民的“信仰伟力”、厚植人民的“斗争伟力”、凝聚人民的“发展伟力”，将“人民至上”贯穿本职工作全过程、各方面，不断提升群众的获得感、幸福感、安全感和满意度。
坚持“人民至上”，汲取“信仰伟力”，准确理解“中国式现代化”。要守好中国式现代化的本和源、根和魂，毫不动摇坚持中国式现代化的中国特色、本质要求、重大原则，确保中国式现代化的正确方向。百年来，中国共产党始终与人民风雨同舟、心心相印，着力解决好群众急难愁盼问题，实现了人民生活从温饱不足到总体小康、奔向全面小康的历史性跨越，不断把人民对美好生活的向往变为现实。坚持“人民至上”，汲取“信仰伟力”，要坚持一切从人民出发，从群众中来、到群众中去，始终不离群众左右，确保理论有“高度”、学习有“进度”、实践有“力度”、民生有“温度”，始终保持同人民群众的血肉联系。要聚焦老百姓急难愁盼问题，确保发展全过程人民民主，充分激发全体人民的主人翁精神，把“中国式现代化”精髓内化于心、外化于行。
坚持“人民至上”，厚植“斗争伟力”，准确把握“中国式现代化”。“历史反复证明，以斗争求安全则安全存，以妥协求安全则安全亡;以斗争谋发展则发展兴，以妥协谋发展则发展衰。”坚持“人民至上”，厚植“斗争伟力”，要善始善终依靠人民力量，激发民族大业不断向前发展的内生动力，以壮士割腕捐躯的正气、勇气、锐气和爱心、信心、决心，着力提高自身本领，经风雨、见世面、壮筋骨、长才干。唯有紧紧依靠人民，前进道路上才不至于迷失方向，无论是风高浪急还是惊涛骇浪，人民永远是我们最坚实的依托、最强大的底气。增强全党全国各族人民的志气、骨气、底气，需要始终与人民风雨同舟、心心相印，急人民之所急，想人民之所想，行人民之所嘱，把人民对美好生活的向往变为现实，变为精神和物质食粮，依靠顽强斗争打开事业发展新天地。
坚持“人民至上”，凝聚“发展伟力”，准确推进“中国式现代化”。坚持以人民为中心的发展思想。维护人民根本利益，增进民生福祉，不断实现发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，让现代化建设成果更多更公平惠及全体人民。坚持“人民至上”，凝聚“发展伟力”，就是一切为了人民、一切依靠人民，聚焦群众急难愁盼问题，准确对标人民群众的共同愿望，深入探索经济社会发展规律，使制定的规划和政策体系体现时代性、把握规律性、富于创造性，做到远近结合、上下贯通、内容协调。中国式现代化是一个探索性事业，还有许多未知领域，需要我们在实践中去大胆探索，通过改革创新来推动事业发展，以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴号巨轮行稳致远。
中国式现代化的认识与思考论文篇六
习近平总书记关于中国式现代化涵义的重要论述，抓住了中国式现代化的核心要义、本质特征，为理解和把握中国式现代化新道路的涵义提供了总体框架和基本遵循。应以此为基础，进一步从学理上揭示概括中国式现代化新道路的框架性涵义。要做到这一点，首先需要确立其理论范式，这种范式，就是人民至上、平等互利。就我们党和人民的关系而言，它坚持人民至上，把实现中华民族伟大复兴作为战略全局，把人民对美好生活的向往作为奋斗目标，为此，就必须把中国共产党建设得更加坚强有力；就中国与世界关系而言，它注重平等互利，即走和平发展道路，注重中国与世界、世界各国之间的平等发展、合作共赢。基于这种理论范式，中国式现代化新道路具有4大支柱，即为人民谋幸福、为民族谋复兴、为世界谋大同、为政党谋强大。
（6）世界维度上，它确定坚持走和平发展道路。这是道路上的“定和”。不走和平发展道路，就难以实现确定的奋斗目标，也难以真正实现强起来。
中国式现代化新道路，从定性到定位，经定标到定法，再从定力到定和，涵盖经济、政治、文化、社会、生态、政党等领域，环环相扣、步步深入，构成一个逻辑严密的有机整体，既符合历史逻辑、理论逻辑和实践逻辑，也是中国式现代化新道路的框架性涵义。
中国式现代化的认识与思考论文篇七
摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。即便是在经济高速发展的中国现代社会中，中国传统文化在我国的现代化进程中也是无可替代的，但是，我们也要清醒地认识到，中国传统文化在某些方面与现代化的冲突也是非常明显的。如何看待中国传统文化在现代化进程中的两重性也变得日益重要。
关键词：民族文化；民族精神；传统文化；世界文化；现代化
近年来，世界对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚，各种观点十分活跃，比如“新儒学”、“新道学”、“文化中国说”等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
一、中国传统文化的内涵
首先，认识“传统”的内涵。传统的内容是极其丰富的，传统中的“传”是人类历史的延伸、延续、承袭；传统中的“统”是传的精神整体。古人是在前人所创、主导人伦、后人继承的意义上理解所传之统，把“统”作为文明与发展的方向。把“传”与“统”的含义结合起来，传统就是人类生活中前后相继，主导人类文明的文化灵魂与精神整体，是在历史进程中延伸着的思想纲领和生活主题。其次，认识“文化”的内涵。文化是一种社会历史范畴。从广义来说，是指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义来说，是指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。文化涵盖三个层面：一是物质文化层面；二是制度文化层面；三是观念文化层面。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，并随着社会物质生产的发展而发展。
二、中国传统文化的形成
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、齐家、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
三、中国现代化的进程
1840年，中国在西方船竖炮利之下被迫打开国门，清朝政府中的有识之士，如曾国藩、李鸿章、张之洞等人，为了振兴图强，向外国学习，建立枪械厂、购置军舰、建立船坞，向海外派遣留学生，这就是所谓的洋务运动。其中李鸿章是代表人物。最后在1895年，中日甲午战争，清朝北洋水师的全军覆没为标志，最终洋务运动失败了，就其失败的原因，落后的封建体制不能容忍现代化因素的产生。19世纪70年代开始的洋务运动，尽管它在“中学为体，西学为用”的体制下，最终以失败告终，但他毕竟是中国人学习西方先进的科学技术的一次尝试，同时也是古老的中国走向现代化的第一次尝试。
20世纪80年代开始的改革开放，建设社会主义市场经济，以及随后进行的政治体制改革，标志着我国的现代化进程纳入世界一体化的发展轨道和我国现代化建设的全面展开。现代化进程的推进，使我们的社会主义建设事业取得了举世瞩目的成就。
现代化是一个世界历史范畴，它一方面是指自工业革命开始以来欧美社会的转变；另一方面则是指这种欧美现代化对于世界进程所产生的历史影响。回顾中国的现代化进程，“洋务派”主要是从物质文化的层面上去理解现代化的文化内涵，“维新派”和以孙中山为代表的“革命派”则主要是从制度和文化层面出发去理解现代化的文化内涵。“五四”前后的新文化运动主要就是从观念革新的层面上理解现代化的文化内涵。这一过程表明，国人对现代化的文化内涵的理解和思考不断向纵深发展。然而，由于外患频仍，国人一直没有时间对现代化的全部文化内涵做出从容的反思和认真的总结。
四、中国现代化的历史意义
新中国成立前后，毛泽东系统阐释了中国共产党人的文化重构观，提出了新民主主义的文化模式。他指出：“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀的传统的继承者，把这一切优秀的传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续发扬光大。”毛泽东在《新民主主义论》中指出，“为中国的文化革命而奋斗”，奋斗的根本目的，是要“建设一个中华民族的新社会和新国家”。在这个新社会和新国家中，“不但有新政治、新经济，而且有新文化”；中国共产党人“要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”。而“所谓中华民族的新文化，就是新民主主义的文化”，是“民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化”。毛泽东阐述的新民主主义的文化观，反映了新民主主义革命时期的时代精神，昭示了中国现代先进文化发展的前进方向，中国人民掌握了马克思列宁主义的新文化，在精神上就由被动转入主动，产生了由中国共产党所领导的完全崭新的文化生力军。这支文化新军锋芒所向，从思想到形式无不发生了极大的革命。其声势之浩大，威力之猛烈，简直是所向无敌；其动员之广泛，响应之热烈，超过中国任何历史时代。1978年12月召开的中国共产党十一届三中全会，果断地作出把工作重点转移到社会主义现代化建设上来的战略决策，着重提出了健全社会主义民主和加强社会主义法制的任务，为社会主义新型文化体系的创建开辟了道路。1986年产生了关于当代中国文化建设的指导性文件--《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》。《决议》指出，社会主义建设的目标，是“创造出以马克思主义为指导的批判继承历史传统而又充分体现时代精神的，立足本国而又面向世界的这样一种高度发达的社会主义精神文明。”1987年举行的党的十三大明确提出了社会主义初级阶段的基本路线，其最终目标是“把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家”。在这期间，邓小平还提出：“建设社会主义精神文明，最根本的是使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律。”1991年7月，江泽民同志在庆祝中国共产党成立70周年大会上的讲话中明确提出了要建设有中国特色的社会主义文化的“基本要求”：以马克思主义、毛泽东思想为指导；坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和“百花齐放，百家争鸣”的方针；继承发扬民族优秀文化传统而又充分体现社会主义时代精神，立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，反对民族虚无主义和全盘西化。这些基本要求，指出了正确的政治方向，明确了文化服务的对象，确定了繁荣文化的方针，指明了当代中国先进文化的前进方向，科学地处理了社会主义新型文化体系创建中的传统与现代、中国与外国的关系。只要我们按照这些基本要求去进行文化建设，就把握住了当代中国文化的先进性，就能极大地提高全民族的思想道德和科学文化素质，促进社会主义物质文明和精神文明的协调发展，引导先进文化的前进方向。
五、中国传统文化与现代化的关系
（一）现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化。
（二）关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的文化素质。②拒斥某些新的文化素质。③保留某些传统的文化素质。④扬弃某些传统的文化素质。
（三）关系之二：对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。
六、中国传统文化与现代化协调发展
现代化是一个系统工程，包括政治、经济、文化和社会各方面的协调发展。中国式的现代化包含民主、富强和文明三位一体的内容。社会现代化包括物质文明建设和精神文明建设，二者相辅相成，缺一不可。许多国家和地区在现代化的过程中，造成了物质文明与精神文明之间关系失调、人际关系冷漠、大量家庭崩溃、人们道德堕落、精神空虚、生态环境恶化等诸多问题。
传统文化有与现代化相适应的积极因素，也有与现代化不相适应的消极因素。即使是与现代化相适应的积极因素，在现代化过程中和外来文化的冲击下，也正在或已经发生变迁，其中必然糅合了现代因素，因而，对传统要有选择地吸收和创造性的综合。
我们现有的文化，并不是一蹴而就的，也不只是从现在的基础上生长起来的，而是人类所有过去各时代工作积累的成果。因而，传统文化是社会主义新文化诞生的摇篮和发展的基础，社会主义新文化则是传统文化基础上发展的延伸。首先，要坚持历史的方向，即使再优秀的传统文化也必然有自身历史的限性；其次，要用现代科学观考察中国传统文化，弘扬不是机械的复古，而必须根据新世纪知识经济的需求，进行有选择性的合理的吸收、改造、创新。
（二）结合实践，对传统文化进行创新，使其进一步丰富与发展 江泽民同志明确指出：“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。”一个没有创新能力的民族难以屹立于世界先进民族之林，一种缺乏创新意识的文化难以代表先进文化的前进方向。中国传统文化的现代化需要注入近代的科学精神。我们要重视个性发展与社会的整体统一，实现科学与人文的统一。
在人类的历史长河中，中国传统文化是世界上最古老的文化之一，也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化，儒家思想是中国传统文化的核心思想。它历经磨难，历久弥坚，表现出了强大的生命力。面对当今世界的挑战，饱经风霜的中国文化一定能从容应对，以其博大精深的内涵、坚忍不拔的精神，在今后的世界历史发展进程中再展雄风。当代大学生要有这样的自信。一个真正有自信力的民族，应该以时代的视角思考和对待传统文化，树立一种传统文化是现代文化发展的基础的正确观点。同时，还要树立一种革新传统文化的使命感与责任感，使传统文化注入新的生命力，成为推动中华民族走向世界的源动力。只有这样，才能使自己的国家民族兴旺发达，为世界文化建设做出应有的贡献。
七、总结
中国传统文化在现代化进程中既有促进作用，同时又有不利因素。因此我们要“取其精华，去其糟粕”，使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产。使中国传统文化符合现代化建设的需要。
中国式现代化的认识与思考论文篇八
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《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》指出：“党领导人民成功走出中国式现代化道路，创造了人类文明新形态，拓展了发展中国家走向现代化的途径，给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择。”政治学既是追求有序公共生活的学问，也是治国理政离不开的思想宝库。当前，中国政治学的一项重要任务，就是基于中国式现代化实践，构建一套充分体现中国特色、中国风格、中国气派的政治学知识体系，打造易于为国际社会所理解和接受的新概念、新范畴、新表述，引导国际学术界客观真实地认识中国。
改革开放之初，中国政治学恢复重建。当时，国外政治学理论蜂拥而至，20世纪80年代的“现代化理论”，90年代的“自由民主理论”，以及进入21世纪之后的具有西方本土经验的“治理理论”被译介到中国。学科重建之初，由于自身知识积累和学术创造能力较为薄弱，译介西方理论成果有一定必要性。然而，20世纪80年代以后的大量政治学理论，是在美国政治学知识体系主导下进入中国的，并以其概念、框架和方法来解释中国现代化实践，在一定程度上阻碍了学术界对中国问题的独立思考能力。
事实上，通往现代化的道路多种多样，决不只有欧美发达国家一种模式、一条道路、一个标准。习近平总书记指出：“一些理论观点和学术成果可以用来说明一些国家和民族的发展历程，在一定地域和历史文化中具有合理性，但如果硬要把它们套在各国各民族头上、用它们来对人类生活进行格式化，并以此为裁判，那就是荒谬的了。”中国政治学研究要真正提出中国问题、给出中国解决方案，就必须立足中国式现代化，努力构建中国政治学标识性概念，通过概念进行概括、分析、判断和推理，进而形成完整而严密的话语体系，在世界学术格局中作出特有贡献。
概念是运用专业学科知识持续不断地进行学术研究的产物，是对事实或理论的概括，是构建话语体系和知识体系的重要基础。当下，中国哲学社会科学界已产生和供给了一批有效的政治学概念，比如，国家治理现代化、全过程人民民主、协商民主、自我革命、大一统政治、使命型政党、服务型政府、贤能政治、有为政府与有效市场、家户制、增量民主等。这些概念是“以中国为中心”和“以中国为方法”而构建的具有解释力的标识性概念，也是中国政治学学术共同体的身份标识。中国政治学研究应在已有成果基础上，立足中国式现代化，将历史、田野和比较带入中国政治学，推动话语体系和知识体系不断丰富更新，以解释“中国之治”的成功实践，并实现与西方政治学的有效对话，提升国际话语权。
一是将历史作为一种方法论视角。中国式现代化道路有着深厚的历史逻辑，它不是凭空产生的，而是从中国历史发展进程尤其是从近代中国的深重苦难中走出来的。将历史作为一种方法论视角，旨在从总体上关注独具中国历史特色的政治史和国家史。钱穆曾指出，“中国历史自有其与其他国家民族之不同之特殊性，而最显见者却在政治上。亦可说中国民族性擅长政治，故能以政治活动为其胜场。能创建优良的政治制度来完成大一统之局面，且能维持此大一统之局面历数千年之久而不败。直到今天，我们得拥有这样一个广土众民的大国家，举世莫匹，这是中国历史之结晶品，是中国历史之无上成绩”。在中国式现代化研究中回应时代的真问题，体现为在扎实的学术研究中，要有清晰的理论自觉，牢固树立大历史观，增强历史自觉和学术自觉，围绕中国的历史，特别是中国共产党的历史，产生新的研究范式、研究路径与研究方法，建立自己明确的范畴和路径特性。
二是将田野带入中国政治学。我们的哲学社会科学有没有中国特色，归根到底要看有没有主体性、原创性。新中国成立70多年来，实现了世所罕见的经济快速发展奇迹和社会长期稳定奇迹，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃。实践证明，中国式现代化是植根中国大地、具有深厚中华文化根基、深得人民拥护的，具有强大生命力和巨大优越性，能够持续推动拥有14亿多人口大国进步和发展、确保拥有5000多年文明史的中华民族实现伟大复兴的现代化。中国式现代化有着坚实的实践逻辑，要求我们在田野中发现事实和问题，并进行独立思考，打造标识性概念。中国政治学的标识性概念应该是发现“真实”的知识，扎根中国现代化实践并能够解释中国式现代化道路;它应该是被“相信”的知识，是认识主体所能够把握和相信的;它应当是被“确证”的知识，建立在科学严谨的论证基础上。
三是在比较的视野中研究中国经验。比较研究既可以是哲学层面的思辨，也可以成为实证政治科学的研究视角。在人类认识复杂世界的过程中，已有的理论概念为政治学学科的构建与发展提供了丰富的理论储备，但社会科学具有民族性色彩，我们对国外的理论、概念、话语、方法，要有分析、有鉴别。将比较的视野带入中国政治学，能够探索和拓展有助于理解和阐释中国实际问题的政治学理论，形成可以与西方理论对话的标识性概念。比较的视野告诉我们，中国式现代化不是单一向度的现代化，而是协调全面发展的现代化，在遵循现代化一般规律的同时，突破了西方现代化发展的单一文明形态，实现了从物的现代化到人的现代化，从经济的现代化到全面的现代化的飞跃。比较的视野，有助于扩展人们对不同政治模式的认识，激发人们去发现和概括关于复杂政治现象的一般理论，从而获得中国政治学的标识性概念。
当前，学科协作、知识共享、理论互补，成为一种新的发展趋势。我们应依托跨学科的协作，借鉴其他学科领域丰富的理论资源和储备，推进中国政治学在前沿领域的知识生产。中国政治学要担当起时代赋予的历史使命，充分运用人类创造的知识积累，立足中国，放眼世界，建立一整套自主性的话语体系和知识体系，从而使各种政治学知识有机结合成完整的解释系统，为诠释“中国之治”贡献智慧支持。